Наданусандхана (или просто нада-йога, или нада-садхана)

Декабрь 4, 2018 - Время чтения: 4 минуты

Наданусандхана (или просто нада-йога, или нада-садхана) очень важна не только в тантре, но и практически во всём индуизме. Индуизм просто немыслим без музыки. nAdAnusaMdhAna (не путать с "нада-садханой"!) означает примерно "внутреннее соединение (сандхана) с атомарным субъектом-монадой (ану) посредством звука (нада)".

Ещё в древний ведический период жрецы должны были хорошо владеть искусством саманов (напевов, мелодий рецитации). Некоторые Упанишады и др. тексты ведического канона часто настолько превозносят Самаведу (Веду напевов, вторую среди 4-х Вед), что ставят её выше остальных Вед. Ведический ритуал поклонения (особенно общественный его формы - т.н. "высокий", или шраута, ритуал) сопровождался пением гимнов Ригведы и Самаведы, но без использования каких-либо музыкальных инструментов (это его очень важная особенность!). Когда десятки, а то и сотни, жрецов в унисон рецитируют нараспев Веды, пропевая саманы, это производит сильное впечатление на слушателя, не говоря уже про собственно духовный эффект. Пение саманов чем-то напоминает русское старообрядческое или старовизантийское одноголосие (т.н. знаменный распев), а также немного похоже на ритуальную рецитацию Корана и Торы. Это самая архаичная форма духовной музыки и пения, сохранившаяся и в современном индуизме. В древности поклонение совершалось не в храмах, а на лоне природы. Древние индоарии не знали идолопоклонства. Их религия и общественный уклад очень сильно напоминают ранний этап истории народа Израилева (эпохи Судей).

Древнеарийский ведизм не был ни монотеизмом, ни политеизмом, а являл собой своеобразный компромисс их обоих. Веды попеременно говорят о Божественном как о Едином и как о Множественном. (Этот принцип в целом сохраняется и в тантре.) Поклонение Богу (Богам) совершалось через священный огонь под пение гимнов и саманов. Сам призыв (авахана, инвокация) Божеств состоял именно в пении соответствующего гимна Ригведы (чаще всего, первого гимна, посвященного Агни: agni iLe purohitam...) жрецом-хотаром. Хотар призывал Божественное Присутствие в уже зажжённом огне, поддерживая его жертвенными возлияниями масла, сопровождаемые мантрами-риками и ритуальным возгласом: "Сваха!". Хотар (и его помощники) должны были хорошо знать Ригведу, её гимны (сукты) и мантры (рики). После призыва жрец-удгатар ("певец", знаток Самаведы) вместе с помощниками пел Самаведу, по большей своей части повторяющую гимны Ригведы, но с разными музыкально-кантелляционными дополнительными особенностями, что позволяло использовать разные варианты саманов. Вся основная часть жертвоприношения сопровождалась пением (удгитхой, саманами). (В позднюю эпоху эту функцию удгатаров заменил хор бхактов, распевающих несложные гимны-бхаджаны на санскрите или народных (новоиндийских) языках под сопровождение муз. инструментов.) Тем временем жрец-адхварью (знаток Яджурведы и собственно жертвенного ритуала) приносил положенные жертвы, произнося "прозаические" мантры-яджусы, а жрец-брахман (знаток Атхарваведы и адхйатма-шастр, "наук о Душе", - чаще всего это был жрец-гуру) наблюдал за всем процессом, внутренне медитируя на высший Брахман (и сам в некотором смысле призванный Его символизировать своим молчаливым присутствием) и лишь время от времени произнося мантры-заклинания из Атхарваведы, призванные устранить замеченные ошибки в действиях хотара, удгатара и адхварью. В более позднюю эпоху брахманами стали называть всех жрецов, что сохраняется и поныне. Поныне сохраняется и значительная часть древнего ведического (шраута) ритуала, хотя многое уже утрачено. Особенно тщательно поддерживается преемственность жреческого искусства рецитации Вед и знание саманов.

Происхождение индийской инструментальной музыки смешанное. Она имеет как арийские, так и местные, дравидийские, истоки. Некоторое влияние на неё оказала также музыкальная культура соседних народов. У древних ариев музыкальные инструменты не использовались в собственно ритуале, но существовали в рамках светской традиции - использовались на свадьбах, существовали боевые барабаны и трубы и т.д. У древних дравидов и их соседей музыкальные инструменты применялись как в народной музыке, так и в храмовой традиции. Позднее эти разные потоки муз. культуры Индостана стали сливаться. В результате постепенно сложились те формы индийской музыки, которые мы сейчас знаем. О том, что именно дравидская традиция внесла в это наиболее ощутимый вклад (также как и в храмовую архитектуру и искусство традиционного танца, особенно стилей бхарат(а)натьям, манипури и одисси), помимо прочих, говорит тот факт, что самая развитая музыкальная традиция Индии и наибольшее число мастеров нада-йоги связаны с дравидским Югом. Особенно со штатом Карнатака. Но и на Севере, в Кашмире и др. частях Индии, тоже была развита музыкальная традиция. Великий Абхинавагупта в своих трудах посвятил немало внимания этой теме. Именно он первым разработал эстетическое учение о расах (букв. "вкусах", т.е. эстетико-эмоциональных переживаниях), связанное в т.ч. и с музыкой.

Традиция нада-йоги чрезвычайно богата. В ней много собственных внутренних стилей и различных писаний (шастр). Часто нада-йога рассматривается в теснейшей связи с мантра-йогой, лайя-йогой и кундалини-йогой, т.к. они действительно сильно связаны. В одной из шастр говорится:

sadAshivoktAni sapAda-lakSha-layAvadhAnAni vasanti loke |

nAdAnusaMdhAna-samAdhim ekaM manyAmahe mAny-antamaM layAnAm.h ||

ГОСПОДОМ САДАШИВОЙ ПОВЕДАНЫ МНОЖЕСТВА ВИДОВ ЛАЙЯ-[САДХАНЫ] В ЭТОМ МИРЕ, НО МЫ СЧИТАЕМ САМАДХИ, ДОСТИГНУТОЕ С ПОМОЩЬЮ НАДАНУСАНДХАНЫ, НАИЛУЧШИМ СРЕДИ РАЗЛИЧНЫХ ВИДОВ ЛАЙИ.

(Шри Шанкарачарья, "Йога-таравали")

В "Шива-самхите", одном из важнейших писаний йоги традиции шиваитов-натхов, говорится:

nAsanaM siddha-sadR^iShaM na kuMbhaka-samaM balam.h |

na khecharI-samA mudrA na nAda-sadR^iSho layaH ||

НЕТ ПОЗЫ, СРАВНИМОЙ С СИДДХАСАНОЙ, НЕТ СИЛЫ, РАВНОЙ КУМБХАКЕ, НЕТ МУДРЫ, РАВНОЙ КХЕЧАРИ, И НЕТ ЛАЙИ, СРАВНИМОЙ С НАДОЙ.

"Лайя" ("растворение; поглощение") - одно из обозначений процесса трансформации индивидуализированного сознания в высшие состояния Сознания.

Свами Шивананда писал: "Лань попадает в ловушку, очаровываясь сладким звуком. И кобра завораживается сладостной музыкой - рага пуннагаварали очаровывает кобру. Нада (звук) обманывает ум. Ум достигает лайи в сладостном наде. Ум привлекается сладостным надой. Поэтому вы можете легко контролировать ум с помощью практики нада-йоги" ('Tantra Yoga, Nada Yoga and Kriya Yoga', by Sri Swami Sivananda).

Некоторые Упанишады (Нада-бинду Упанишад и др.), Тантры и сангита-шастры указывают на прямую связь звука (нады) с 4-мя уровнями речи, процессами человеческой психики, вибрациями энергии (шакти) и др. реалиями опыта. На знании этого строится вся практика тантрической мантра- и нада-йоги. Звук и речь (а также основные состояния сознания, с ними связанные) имеют 4 градации (рассмотрим их по принципу "сверху вниз", т.е. начиная с более тонких и высших): пара(вак) - "Высшая (Божественная) Речь", слышимая лишь в тонком теле и вибрирующая в пране; пашьянти (букв. "зримая; видимая") - тонкая форма звуковой вибрации, слышимая (ощутимая) на ментальном уровне (часто с одновременным созерцанием каких-либо образов или цветовых форм, отсюда и объясняется название); мадхьяма ("средняя") - тонкая звуковая вибрация, воспринимаемая (в т.ч. тонким слухом) в индриях (тонких проявлениях органов чувств); вайкхари - "грубая", или "проявленная", т.е. обычная артикулируемая человеческая речь, отдельные слогообразующие звуки. На уровне вайкхари речь и звук воспринимают практически все, для слышания более тонких градаций звучания нужно постепенное утончение восприятия.

У некоторых это является врождённой способностью, у других приобретается постепенно как навык в процессе соответствующей тренировки. Обучая учеников санскриту, я обратил внимание, что лингвистический слух (т.е. способность "схватывать" особенности произношения и интонации другого языка) напрямую связан с музыкальным слухом. Самая правильная и красивая рецитация санскрита была у тех, кто обладал более развитыми музыкально-вокальными способностями. Правда, надо ещё учесть, что внутренний слух у кого-то может быть тонким и развитым, а способность воспроизведения звуков, наоборот, плохой (часто из-за нарушенной орфоэпии и др. причин). Общаясь с индийскими пандитами, я обратил внимание, что некоторые беззубые, гнусавые и шепелявые (и с др. дефектами речи) брахманы-старики очень тонко чувствовали фальшь в интонации произношения мантр и др. текстов у обучающихся мальчиков и юношей, хотя сами не могли показать, "как надо" (зато добивались разными отработанными способами исправления произношения и интонации у учеников). Это показывает, что они владеют навыком слышания и осознавания звука в его более тонких градациях. В жреческом ремесле брахмана и тантрического мантра-садхаки это чрезвычайно важно.

О 4-х градациях речи (звука) говорится в "Йога-Кундали(ни) Упанишад" (III.18-22): "Прорастая в пара, Речь даёт два листка в пашьянти, тянется вверх в мадхьяме и расцветает в вайкхари...Речь начинается с высшего звучания и нисходит постепенно до низшего в своём развёртывании. В процессе свёртывания она следует в обратном порядке, чтобы погрузиться в пара". В общем-то, основной прикладной метод нада-йоги (и мантра-йоги) как раз и состоит в этом осознанном восхождении ("свёртывании") нашего индивидуализированного сознания к Сверхсознанию вместе с осознаваемым переходом от низших градаций звучания (мелодии илим мантры) к высшим. При этом надо иметь в виду, что далеко не каждая мелодия или мантрическая формула помогают в этом! Истинная мантра имеет особый смысл на всех (!) 4-х уровнях градации звука. Это же касется и музыки. Большая часть той совершенно несакральной "музыки", под которую "тащится" немалое число современной молодёжи (часто ещё и с добавлением психоделиков и наркотиков), даже на уровне вайкхари дисгармонична, а на уровнях мадхьяма и пашьянти представляет собой хаотичное месиво звуковой вибрации, цветов и форм. Эта "музыка" преимущественно деструктивна и мало как совместима с собственно духовной практикой. На уровень "пара(вак)/паранада" она не выводит. Равнять её, часто созданную всякими музыкантами-наркоманами и прочими деградантами, с сакральной музыкой разных традиций (творением риши, сиддхов и святых, - воистину Откровением свыше в форме звука) - оскорбительное невежество.

Об этом глубинном отличии священного языка и священного звука от профанного говорится в "Тарка-санграхе":

vAkyaM dvi-vidhaM vaidikaM laukikaM cheti |

vaidikam IshvaroktatvAt sarvam api pramANam.h |

laukikam tvApta-vAkyaM pramANam.h |

anyad apramANam.h |

ВЫСКАЗЫВАЕМОЕ БЫВАЕТ ДВУХ ВИДОВ - ВЕДИЧЕСКОЕ (т.е. Откровение, порождённое Видьей) И МИРСКОЕ (т.е. профаническое, обычное разговорное). ВЕДИЧЕСКОЕ ПОЛНОСТЬЮ ИСТИННО В СИЛУ БОЖЕСТВЕННОЙ ПРИРОДЫ ВЫРАЖЕНИЯ, МИРСКОЕ ЖЕ ИСТИННО, ТОЛЬКО ЕСЛИ ВЫСКАЗЫВАЕТСЯ В СОГЛАСИИ С АВТОРИТЕТОМ, ИНАЧЕ ОНО НЕИСТИННО.

Здесь словосочетание "в силу божественной природы выражения" как раз указывает на то, что высказывание-откровение (vaidika-vAkya, букв. "сказанное со Знанием") имеет содержательный смысл на всех 4-х уровнях нисхождения речи-звука от Пара до вайкхари. (Интересно, что иудейские мистики тоже говорят о 4-х уровнях понимания Торы и принципиально не признают её переводы, считая их "не более, чем пересказом буквального смысла с утратой всех остальных сокрытых смыслов".)

Завершу словами Вед:

jihvA devAnAm amR^itasya nAbhiH

ЯЗЫК БОГОВ - СРЕДОТОЧИЕ БЕССМЕРТИЯ (Ригведа, IV.58).

(Cлово nAbhiH имеет несколько значений: пуп, центр, углубление, дом, родина, родство, друг, родственник...)

iti shubham astu |

И да будет всем благо!